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Título : Crisis de la metafísica. Nihilismo y superación
Autor(es) : Laiseca, Laura
Vilariño, María Cristina
Barelli, María Cecilia
Crotti, Norma Edith
Rodríguez, Laura Isabel
Uicich, Sandra Marcela
Correa, Laureano
Donnari, Carolina Andrea
Sabugo, Virginia Miriam
Palabras clave : Nihilismo; Crisis de la metafísica; Nietzsche, Friedrich; Heidegger, Martin; Olvido del ser; Emancipación; Retorno a la tierra; Mestizaje cultural; Método genealógico-hermenéutico
Fecha de publicación : oct-2009
Editorial : Universidad Nacional del Sur. Departamento de Humanidades.
Referencia bibliográfica : Laiseca, L., Vilariño, M. C., Barelli, M: C., Crotti, N, Rodríguez, L, Uicich, S. M., Correa, L., Donnari, C & Sabugo, V. M.. (2009). Crisis de la metafísica. Nihilismo y superación. En: III Jornadas de investigación en Humanidades. Octubre, 2009. Bahía Blanca, Argentina. Disponible en: http://www.jornadasinvhum.uns.edu.ar/pdf/actasjornadas2009.pdf
Resumen : En este trabajo colectivo, en tanto somos parte de un mismo grupo de investigación que se ha ido consolidado a lo largo de más de diez años, pretendemos explicitar las líneas de trabajo de cada integrante en el marco del tema general: la crisis de la metafísica a través del acontecimiento del nihilismo en Nietzsche y Heidegger y su repercusión en nuestra contemporaneidad. Este tema se estructura en tres ejes: i) el diagnóstico nietzscheano del nihilismo (pasivo, activo y extremo) enmarcado en la crisis de la metafísica; y la crítica nietzscheana dirigida, por un lado, al sujeto gnoseológico en Descartes, Leibniz y Kant, y por otro, a la metafísica y al sujeto moral kantiano. ii) la interpretación heideggeriana del pensamiento de Nietzsche, su concepción de la metafísica como nihilismo impropio u “olvido del ser” (Seinsvergessenheit) en relación al nihilismo propio o “retiro del ser” (Seinsverlassenheit), su diagnóstico de la “técnica” como “metafísica consumada” vinculada a la noción de Gestell (composión-imposición); y finalmente, los alcances del pensamiento de Heidegger en tanto crítica a la actual sociedad de consumo y su apuesta a una vuelta al origen en Heráclito a través del pensamiento conmemorante-rememorante (Andenken). iii) las posibilidades de emancipación relacionadas con la liberación deleuziana de la voluntad de sistema y de la voluntad de verdad; la reinterpretación en Vattimo de la noción heideggeriana de Gestell y el concepto de superación (Überwindung) de la metafísica en su interpretación del nihilismo como una “experiencia legítimamente cristiana”, su concepción de la “emancipación” de una Europa socialista, secularizada y al mismo tiempo cristiana; y desde nuestro “universal situado”, la posibilidad de emancipación del “Gran Sur” (Boff) como una ética solidaria del vínculo con la “tierra”, con el “cielo”, con lo divino y con nosotros mismos, y este “Gran Sur” como cambio de paradigma en Latinoamérica que posibilite “el retorno de la tierra” y la instauración del “mestizaje cultural” en todo su poder simbólico. Desde este marco, y en un cruce entre filosofía y literatura, se trabaja sobre un corpus de crónicas de viajes de escritores argentinos de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI en las que, en un movimiento entre lo fáctico y lo ficcional, relatan acontecimientos en zonas de frontera que representan la herencia de la colonización perpetuada en condiciones de existencia cercanas a una no-vida; asumen una denuncia que aspira a marcar un camino hacia la emancipación. El corpus incluye, además, obras de los autores mencionados y pensadores latinoamericanos contemporáneos. El trabajo se basa en el método “genealógico hermenéutico”. En primer lugar, “genealógico” en cuanto respetaremos el legado expresado por Nietzsche en la Genealogía de la moral: “necesitamos una crítica de los valores morales, hay que poner alguna vez en entredicho el valor mismo de esos valores – y para esto se necesita tener conocimiento de las condiciones y circunstancias en que aquellos surgieron, en las que se desarrollaron y modificaron.” En segundo lugar, “hermenéutico” en tanto nos remitiremos a la tradición de Heidegger y de Gadamer -para quien “el ser que puede ser comprendido es lenguaje”, comprensión que supone situarse en el espacio de la fusión de horizontes culturales a través de nuestro propio horizonte “posmoderno”.
URI : http://repositoriodigital.uns.edu.ar/handle/123456789/2794
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