¿Es necesario creer? Dos perspectivas en diálogo: Hume y Nietzche
Resumen
La reflexión filosófica sobre la creencia ha recorrido un largo camino que nos retrotrae inicialmente a la ―verdadera creencia (pistis alethês) de Parménides. Este sentido de la creencia designa la confianza en lo ―que es y no es no-ser, propio de la ―Vía de la Verda en contraposición a las ―opiniones de los mortales (brotôn doxai) fundada en la combinación entre ser y no-ser, propio de la ―Vía de la Opinión.
Con Platón la creencia es resituada en el plano óntico-gnoseológico en una instancia intermedia entre el conocimiento y la ignorancia, que se ubica junto con la ―conjetura (eikasia) en el ámbito sensible de la ―opinión‖ (doxa).
A partir de Plotino se suma el enfoque religioso. La creencia reaparece como condición ineludible para emprender el camino de retorno a la ―unidad primordial. Este enfoque es profundizado durante los primeros siglos del cristianismo. Observamos que los contenidos religiosos comienzan a constituir una parte esencial del concepto, prevaleciendo el empleo del término latino fides.
Sin embargo con el posterior surgimiento de la civilización laica moderna y la perdida progresiva del poder temporal de la Iglesia se generan las condiciones para un pensamiento introspectivo que ya no tiene puesta la mirada únicamente en la trascendencia. En este contexto reaparece la creencia como un elemento gnoseológico necesario para el hombre, y es precisamente Hume quien problematiza dicha necesidad,
prefigurando los planteos nietzscheanos.